Please comment on the nature of 2025 for me…
——————————————————————————-
44. Kou / Coming to Meet
above CH’IEN THE CREATIVE, HEAVEN
below SUN THE GENTLE, WIND
This hexagram indicates a situation in which the principle of darkness, after having been eliminated, furtively and unexpectedly obtrudes again from within and below. Of its own accord the female principle comes to meet the male. It is an unfavourable and dangerous situation, and we must understand and promptly prevent the possible consequences. The hexagram is linked with the fifth month [June-July], because at the summer solstice the principle of darkness gradually becomes ascendant again.
THE JUDGMENT
COMING TO MEET.
The maiden is powerful.
One should not marry such a maiden.
The rise of the inferior element is pictured here in the image of a bold girl who lightly surrenders herself and thus seizes power. This would not be possible if the strong and light-giving element had not in turn come halfway. The inferior thing seems so harmless and inviting that a man delights in it; it looks so small and weak that he imagines he may dally with it and come to no harm. The inferior man rises only because the superior man does not regard him as dangerous and so lends him power. If he were resisted from the first, he could never gain influence. The time of COMING TO MEET is important in still another way. Although as a general rule the weak should not come to meet the strong, there are times when this has great significance. When heaven and earth come to meet each other, all creatures prosper; when a prince and his official come to meet each other, the world is put in order. It is necessary for elements predestined to be joined and mutually dependent to come to meet one another halfway. But the coming together must be free of dishonest ulterior motives, otherwise harm will result.
THE IMAGE
Under heaven, wind:
The image of COMING TO MEET.
Thus does the prince act when disseminating his commands
And proclaiming them to the four quarters of heaven.
The situation here resembles that in hexagram 20, Kuan, CONTEMPLATION (VIEW). In the latter the wind blows over the earth, here it blows under heaven; in both cases it goes everywhere. There the wind is on the earth and symbolizes the ruler taking note of the conditions in his kingdom; here the wind blows from above and symbolizes the influence exercised by the ruler through his commands. Heaven is far from the things of earth, but it sets them in motion by means of the wind. The ruler is far from his people, but he sets them in motion by means of his commands and decrees.
Nine in the fifth place means:
A melon covered with willow leaves.
Hidden lines.
Then it drops down to one from heaven.
The melon, like the fish, is a symbol of the principle of darkness. It is sweet but spoils easily and for this reason is protected with a cover of willow leaves. This is a situation in which a strong, superior, well-poised man tolerates and protects the inferiors in his charge. He has the firm lines of order and beauty within himself but he does not lay stress upon them. He does not bother his subordinates with outward show or tiresome admonitions but leaves them quite free, putting his trust in the transforming power of a strong and upright personality. And behold! Fate is favorable. His inferiors respond to his influence and fall to his disposition like ripe fruit.
Nine at the top means:
He comes to meet with his horns.
Humiliation. No blame.
When a man has withdrawn from the world, its tumult often becomes unbearable to him. There are many people who in a noble pride hold themselves aloof from all that is low and rebuff it brusquely wherever it comes to meet them. Such persons are reproached for being proud and distant, but since active duties no longer hold them to the world, this does not greatly matter. They know how to bear the dislike of the masses with composure.
————————————————
Changing to:
32. Hêng / Duration
above CHEN THE AROUSING, THUNDER
below SUN THE GENTLE, WIND
The strong trigram Chên is above, the weak trigram Sun below. This hexagram is the inverse of the preceding one. In the latter we have influence, here we have union as an enduring condition. The two images are thunder and wind, which are likewise constantly paired phenomena. The lower trigram indicates gentleness within; the upper, movement without. In the sphere of social relationships, the hexagram represents the institution of marriage as the enduring union of the sexes. During courtship the young man subordinates himself to the girl, but in marriage, which is represented by the coming together of the eldest son and the eldest daughter, the husband is the directing and moving force outside, while the wife, inside, is gentle and submissive.
THE JUDGMENT
DURATION. Success. No blame.
Perseverance furthers.
It furthers one to have somewhere to go.
Duration is a state whose movement is not worn down by hindrances. It is not a state of rest, for mere standstill is regression. Duration is rather the self-contained and therefore self-renewing movement of an organized, firmly integrated whole, taking place in accordance with immutable laws and beginning anew at every ending. The end is reached by an inward movement, by inhalation, systole, contraction, and this movement turns into a new beginning, in which the movement is directed outward, in exhalation, diastole, expansion. Heavenly bodies exemplify duration. They move in their fixed orbits, and because of this their light-giving power endures. The seasons of the year follow a fixed law of change and transformation, hence can produce effects that endure. So likewise the dedicated man embodies an enduring meaning in his way of life, and thereby the world is formed. In that which gives things their duration, we can come to understand the nature of all beings in heaven and on earth.
THE IMAGE
Thunder and wind: the image of DURATION.
Thus the superior man stands firm
And does not change has direction.
Thunder rolls, and the wind blows; both are examples of extreme mobility and so are seemingly the very opposite of duration, but the laws governing their appearance and subsidence, their coming and going, endure. In the same way the independence of the superior man is not based on rigidity and immobility of character. He always keeps abreast of the time and changes with it. What endures is the unswerving directive, the inner law of his being, which determines all his actions.
——————————————————————————————————–
44 Keou / Venir à la rencontre
En haut K’ien : Le Créateur
En bas Souen : Le Doux, le Vent
L’hexagramme indique une situation où le principe obscur se réintroduit secrètement et de façon inattendue de l’intérieur et d’en bas après qu’on l’avait écarté. L’élément féminin vient de lui-même à la rencontre des hommes. C’est une situation dangereuse et non favorable à cause des conséquences possibles qu’il importe de reconnaître à temps et, par suite, d’enrayer. Ce signe est rattaché au 5e mois (juin-juillet) parce qu’avec le solstice d’été le principe obscur recommence peu à peu son ascension.
Le Jugement
VENIR À LA RENCONTRE.
La jeune fille est puissante
On ne doit pas épouser une telle jeune fille,
L’ascension de l’homme vulgaire est représentée sous les traits d’une jeune fille effrontée qui se livre facilement et prend ainsi le commandement. Cela ne serait pas possible si, de son côté, le principe fort et lumineux n’était pas venu. Lui aussi, à sa rencontre. L’homme vulgaire paraît si inoffensif et si doucereux que l’on s’en fait un ami. Il paraît si petit et si faible que l’on pense pouvoir plaisanter avec lui sans inquiétude. L’homme vulgaire ne s’élève que parce que l’homme noble ne le tient pas pour dangereux et lui prête de la puissance. Si on lui résistait au début, il ne réussirait jamais à acquérir de l’influence. Mais le temps où l’on vient à la rencontre a cependant encore un autre aspect qui mérite examen. Si la règle ne doit pas être que le faible vienne au-devant du fort, cette attitude revêt cependant à certaines époques une signification considérable. Si le ciel et la terre viennent à la rencontre l’un de l’autre toutes les créatures prospèrent. Quand le prince et son ministre viennent à la rencontre l’un de l’autre, l’ordre s’établit dans le monde. Il est indispensable que des principes destinés l’un à l’autre viennent l’un vers l’autre. Cette démarche doit seulement être libre d’arrière-pensées, sinon ce serait mauvais.
L’image
Sous le ciel est le vent :
Image de l’acte de VENIR À LA RENCONTRE.
Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres et les fait proclamer aux quatre points cardinaux.
La situation est analogue à celle de l’hexagramme Kouan « la contemplation » (n° 20). Là le vent souffle sur la terre, ici il souffle sous le ciel. Dans les deux cas il entre partout. Mais, là, le vent était sur la terre, donc en bas, et symbolisait le souverain prenant connaissance des conditions du royaume. Ici le vent souffle d’en haut ; cela indique l’influence que le souverain exerce par ses ordres. Le ciel est éloigné des choses qui sont sur la terre, mais il les meut par le vent. Le souverain est éloigné du peuple, mais il le meut par ses ordres et l’expression de ses volontés.
Neuf à la cinquième place signifie :
Un melon recouvert de feuilles de saule.
Traits cachés.
Cela nous tombe alors du haut du ciel.
Le melon est comme le poisson une image du principe obscur. Il est sucré mais pourrit facilement ; c’est pourquoi il est recouvert de feuilles de saule protectrices. La situation est celle où un homme fort, élevé, ferme en lui-même protège avec patience les inférieurs dont il a la charge. Il possède en lui les traits fermes de l’ordre et de la beauté. Pourtant il ne les fait pas valoir. Il n’importune pas ses subordonnés par son éclat extérieur ou des avertissements fastidieux, mais il les laisse entièrement libres, faisant pleine confiance à la puissance transformatrice qui réside à l’intérieur d’une personnalité forte et pure. Et voici que le destin est favorable. Les inférieurs sont influencés et lui tombent comme des fruits mûrs.
Neuf en haut signifie :
Il vient à la rencontre avec ses cornes.
Humiliation. Pas de blâme.
Quand un homme s’est retiré du monde, l’agitation profane lui devient souvent insupportable. Il y a souvent des hommes qui, dans un noble orgueil, se tiennent loin du vulgaire et le repoussent avec rudesse s’il vient à leur rencontre. De tels hommes sont réprimandés d’être durs et inaccessibles ; toutefois comme ils ne sont plus liés par le devoir d’agir dans le monde, cela n’a pas grande importance. Ils savent supporter avec calme l’aversion de la masse.
————————————————————————————————
Changing to
32 Hong / La Durée
En haut Tchen : L’Éveilleur, le Tonnerre
En bas Souen : Le Doux, le Vent
Le trigramme fort Tchen est au-dessus, le trigramme faible Souen, au-dessous. Cet hexagramme est l’inverse du précédent : là l’influence, ici l’union comme état durable. Les images sont celles du tonnerre et du vent qui sont également des phénomènes associés de façon constante. Le trigramme inférieur indique douceur au-dedans, le trigramme supérieur, mouvement au-dehors.
Si nous appliquons l’hexagramme aux rapports sociaux, nous sommes en présence de l’institution matrimoniale comme union durable des sexes. Lors de la demande en mariage, le jeune homme se tenait placé au-dessous de la jeune fille. Par contre, dans le mariage qui est représenté par la réunion du fils aîné et de la fille aînée, l’homme est à l’extérieur fournissant direction et impulsion, tandis que la femme demeure à l’intérieur, douce et obéissante.
Le Jugement
LA DURÉE.
Succès. Pas de blâme.
La persévérance est avantageuse.
Il est avantageux d’avoir où aller.
La durée est un état dont le mouvement n’est pas annihilé par les obstacles. Ce n’est pas un état de repos, car la pure immobilité est recul. La durée est plutôt un mouvement s’accomplissant suivant des lois déterminées, refermé sur lui-même et, par suite, se renouvelant sans cesse, d’un tout organisé et fortement centré sur lui-même, dans lequel toute fin est suivie d’un nouveau commencement. La fin est atteinte par le mouvement vers l’intérieur, l’inspiration du souffle, la systole, la concentration. Ce mouvement se change en un nouveau début dans lequel il est dirigé vers l’extérieur : c’est l’expiration du souffle, la diastole, l’expansion. C’est de cette manière que les corps célestes accomplissent leur course dans le ciel et peuvent en conséquence briller d’une manière durable. Les saisons se déroulent suivant une loi fixe de changement et de transformation et peuvent par suite œuvrer durablement. Ainsi l’homme qui a entendu l’appel incarne une signification durable dans sa manière de vivre et le monde reçoit par là une forme. A partir de ce en quoi les choses puisent leur durée, il est possible de reconnaître la nature de tous les êtres dans le ciel et sur la terre.
L’Image
Tonnerre et vent :
Image de la DURÉE.
Ainsi l’homme noble conserve une attitude ferme et ne change pas de direction.
Le tonnerre roule et le vent souffle. L’un et l’autre représentent un phénomène extrêmement mobile, si bien que leur apparence est à l’opposé de la durée. Toutefois leur apparition et leur disparition, leur mouvement d’aller et de retour suivent des lois durables. Ainsi l’autonomie de l’homme noble ne consiste pas en ce qu’il serait rigide et immobile. Il suit toujours le temps et se transforme avec lui. Ce qui dure est la direction ferme, la loi interne de son être qui détermine toutes ses actions.